究竟无我
尔时，须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我受记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我受记作是言。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
白话文
白话文翻译：
这时，须菩提恭敬地问佛陀：“世尊，如果有善男子、善女人发愿追求无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提），他们应当如何安住自心？又该如何降伏妄念？”
佛陀回答须菩提：“善男子、善女人若发愿追求无上正等正觉，应当这样想：‘我应当度化一切众生，但度化一切众生后，实际上没有一个众生真正被我度化。’为什么呢？须菩提，如果菩萨执着于‘我相’、‘人相’、‘众生相’、‘寿者相’，那他就不是真正的菩萨。为什么这样说呢？须菩提，实际上并没有一个固定的‘法’可以让人发无上正等正觉之心。”
佛陀又问：“须菩提，你认为如何？如来在过去世跟随燃灯佛修行时，是否得到了某种法，从而证得无上正等正觉？”
须菩提回答：“世尊，根据我对佛法的理解，如来在燃灯佛那里并没有得到某种固定的法而证得无上正等正觉。”
佛陀说：“正是如此！须菩提，确实没有任何法能让如来证得无上正等正觉。如果有这样的法，燃灯佛就不会为我授记说：‘你将来成佛，名号释迦牟尼。’正因为没有固定的法可得，燃灯佛才为我授记。为什么？因为‘如来’的含义就是一切法的真实本性（诸法如义）。如果有人声称如来证得了无上正等正觉，须菩提，实际上并没有这样的法可得。如来所证得的无上正等正觉，既非真实存在，也非虚无，因此如来说一切法都是佛法。须菩提，所谓‘一切法’，其实并非固定不变的法，只是假名为‘一切法’。”
佛陀接着举例：“须菩提，比如有人说‘人的身体高大’……”
须菩提回应：“世尊，如来说‘人身高大’，其实并非真正的高大，只是假名为‘高大’。”
佛陀说：“菩萨也是如此。如果菩萨说‘我要度化无量众生’，那他就不是真正的菩萨。为什么呢？须菩提，实际上并没有一个固定的‘菩萨法’。因此，佛说一切法皆无‘我、人、众生、寿者’的分别。如果菩萨说‘我要庄严佛土’，那他就不是真正的菩萨。为什么呢？如来说‘庄严佛土’，其实并非真正的庄严，只是假名为‘庄严’。须菩提，如果菩萨能彻底明白‘无我’的真理，如来才称他为真正的菩萨。”
解释：
这段经文的核心是破除一切执着，尤其是对“我”和“法”的执着。
无我相、人相、众生相、寿者相：菩萨度化众生，却不能执着于“我在度众生”或“众生被我度化”，否则就落入“四相”的分别之中，无法真正觉悟。
无所得法：佛陀强调，真正的觉悟（无上正等正觉）并非依靠某种固定的“法”获得，因为一切法本性空寂，不可执着。
诸法如义：“如来”代表真理，即一切法的真实本性（如如不动）。觉悟不是得到某种东西，而是证悟万法的本来面目。
无实无虚：觉悟的境界既非实有（不可执着），也非虚无（并非断灭），超越二元对立。
一切法皆是佛法：世间一切现象，只要不执着，都能成为觉悟的助缘。
真正的菩萨：能彻底明白“无我”真理的人，才是真正的菩萨，因为他不再被任何概念束缚。
这段经文教导修行者要超越一切概念、执着，以无住、无相、无我的心态修行，才能真正契合佛法的真谛。
